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Banjhi Firing Incident – A Tragic Chapter of the Struggle of Discontented Communities

 

In the annals of Indian history, some events witness the struggles of discontented sections of society, where they confront ruling forces. These events become a reminder of the struggles of unequal communities. They are often recorded as a tragic chapter in the hands of authorities, eventually being etched into the pages of history.

The Banjhi Firing Incident, which still lingers in the memories of the tribal people residing in Banjhi village, is one such tragic event.

The Banjhi Massacre, also known as the Banjhi Firing Incident, was an uprising against judicial oppression, exploitation, and land grabbing, faced by the tribal communities of India. This event occurred on April 19, 1985, when the police fired upon a group of tribal protesters, killing 15 people, including former Member of Parliament Father Anthony Murmu. The Banjhi Firing Incident symbolized the tribals' fight against hunger, poverty, and exploitation. On April 19, 1985, the police shot 15 tribals, including former MP Father Anthony Murmu. During this violent conflict, the police fired 80 rounds for about half an hour.

This police firing caught the attention of the Lok Sabha (the Indian Parliament), and the Prime Minister appointed an officer named Ram Dulari Sinha to investigate the case. In defense of the firing, the police claimed that the tribal crowd had first attacked them with bows and arrows, and in retaliation, the police fired 80 rounds.

The Santhal Pargana region is a tribal-dominated area. In terms of population, the region is predominantly inhabited by the Santhal tribal community and the Sadan (non-tribal natives). Due to its proximity to the neighboring state of Bihar, caste-based struggles and feudalism are also observed among the non-tribal classes.

During the 1980s, there were four major timber traders in Banjhi: Moti Bhagat, Madan Bhagat, Kaiyum Miyan, and Badri Bhagat. All of them had licenses from the government to trade timber. They bought wood from the tribals at low prices and sold it at higher rates. This business activity, along with forest guard Eric Hansda, was causing increasing dissatisfaction among the tribals.

During this period, the lease of the Banjhi market pond was transferred to Moti Bhagat, a powerful figure. The tribals had been fishing in the pond for years, but after the lease was granted, Moti allowed them access to only a small portion for fishing. Then, one day, the mutilated body of Matru Murmu was found in the pond, which sparked immense outrage among the tribals.

In the wake of this outrage, on March 25, 1985, the tribals attacked Moti Bhagat's house and warehouse. Considering the seriousness of the situation, the police filed a murder case against Moti Bhagat under Section 302 of the Indian Penal Code, but before he could be arrested, Moti Bhagat mysteriously fled.

On March 25-26, 1985, the District Commissioner, Baghambar Prasad, and the Sub-Divisional Officer visited Banjhi village. The administration deployed armed forces in the village. In protest, large numbers of tribals from nearby villages like Aprol, Savayya, Paharpur, Birbalkandar, and Devpahad began to gather, carrying traditional weapons like drums, bows, and arrows. Government officials camped in the Panchayat building, where discussions began between former MP Father Anthony Murmu, Madan Murmu, Jetha Murmu, and the administrative officials.

Meanwhile, the enraged mob set fire to Shyamal De, Lal Sah, and the post office. Seeing the situation deteriorating, the Sub-Divisional Officer ordered the police to open fire, which resulted in the martyrdom of 15 people, including the former MP.

Later, the administration seized the bodies of the martyrs for post-mortem. After the post-mortem, the bodies were not returned to the families. People claimed that the authorities were trying to suppress the incident and did not act fairly. Instead of handing over the bodies to the families, the administration threw them into the Ganges River.

In memory of the 15 martyrs, including former MP Father Anthony Murmu, the people of Banjhi village and surrounding villages planted trees in their names. Every year on April 19, the people of Banjhi and others pay tribute to the martyrs at these trees. They also raise awareness about people's rights and entitlements through a small program

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बांझी गोली कांड - समाज के असंतुष्ट वर्गों का एक दुखद अध्याय

 

  बांझी गोली कांड में शहीदो के नाम पर लगाए गए पेड़
भारतीय इतिहास के लेख में, कुछ घटनाएं ऐसी होती हैं, जो समाज के असंतुष्ट वर्गों की लड़ाई के साक्षात्कार होती हैं, जिसमें सत्ताधारी ताकतों का सामना किया जाता है। ये घटनाएं असमान समुदायों के संघर्षों का एक स्मरण बनती हैं और अक्सर प्राधिकृतियों के हाथों एक ऐसा दुखद अध्याय लिखा जाता है, जो इतिहास के पन्नों में जुड़ जाता है।

बांझी गोली कांड, जो आज भी बांझी गांव में निवास करने वाले जनजाति के लोगों की यादों में अंकित है, उन्हीं दुखद घटनाओं में से एक है।

बांझी मसाकरे, जिसे बांझी गोली कांड भी कहा जाता है, न्यायिक अत्याचार, शोषण, और भूमि हथियाने के खिलाफ उठी एक विद्रोह के रूप में हुआ था, जिसका सामना भारत की आदिवासी जनजातियों ने किया। यह घटना 19 अप्रैल, 1985 को हुई, जब पुलिस ने एक समूह आदिवासी प्रदर्शनकारियों पर गोलियां चलाईं, जिसमें पूर्व सांसद फादर एंथोनी मुर्मू सहित 15 लोगों की मौत हो गई।

बांझी गोली कांड आदिवासियों की भूख, गरीबी, और शोषण के खिलाफ लड़ाई को दर्शाता था। 19 अप्रैल 1985 को पुलिस ने 15 आदिवासियों सहित पूर्व सांसद फादर एंथोनी मुर्मू को गोलियों से मार दिया। इस हिंसक संघर्ष में, लगभग आधे घंटे तक पुलिस ने 80 राउंड गोलियां चलाईं।

इस पुलिस फायरिंग ने लोकसभा का ध्यान आकर्षित किया, और प्रधानमंत्री ने राम दुलारी सिन्हा नामक अधिकारी को मामले की जांच का दायित्व सौंपा। गोली कांड के संदर्भ में पुलिस ने दावा किया कि आदिवासी भीड़ ने पहले तीर-धनुष से उन पर हमला किया, और बाद में जवाबी कार्यवाही करते हुए पुलिस ने 80 राउंड फायरिंग की।

संताल परगना क्षेत्र आदिवासी बहुल इलाका है। जनसंख्या की दृष्टि से यहां मुख्य रूप से संताल आदिवासी और सदान (गैर आदिवासी मुलवासी) निवास करते हैं। पड़ोसी राज्य बिहार से सटे होने के कारण यहां जातीय संघर्ष और सामंतवाद का प्रभाव गैर-आदिवासी वर्गों में देखा जाता है।

1980 के दशक में बांझी में चार प्रमुख लकड़ी के व्यवसायी थे: मोती भगत, मदन भगत, कैय्यूम मियां, और बद्री भगत। इन सभी को सरकार से लकड़ी की खरीद-फरोख्त का लाइसेंस प्राप्त था। ये लोग आदिवासियों से कम दामों पर लकड़ी खरीदते और उसे ऊंचे दामों पर बेचते थे। इस व्यापारिक गतिविधि से वन रक्षक एरिक हॉसदा समेत आदिवासियों में असंतोष बढ़ता जा रहा था।

इसी दौरान, बांझी बाजार के तालाब की बंदोबस्ती मोती भगत के नाम कर दी गई, जो एक दबंग व्यक्ति था। आदिवासी इस तालाब में पहले से मछली पकड़ते आ रहे थे, लेकिन तालाब का ठेका मिलने के बाद मोती ने उन्हें मछली पकड़ने के लिए केवल एक छोटा हिस्सा दिया। फिर एक दिन इस तालाब से मटरू मुर्मू की क्षत-विक्षत लाश बरामद हुई, जिससे आदिवासियों में जबरदस्त आक्रोश फैल गया।

इस आक्रोश के चलते, 25 मार्च 1985 को आदिवासियों ने मोती भगत के घर और गोदाम पर हमला कर दिया। हालात की गंभीरता को देखते हुए पुलिस ने मोती भगत के खिलाफ भारतीय दंड संहिता की धारा 302 के तहत हत्या का मुकदमा दर्ज किया, लेकिन गिरफ्तारी से पहले ही मोती भगत रहस्यमय तरीके से फरार हो गया।

25-26 मार्च 1985 को, उपायुक्त बाघम्बर प्रसाद और अनुमंडलाधिकारी ने बांझी गांव का दौरा किया। प्रशासन ने गांव में सशस्त्र बल तैनात कर दिए थे। इसके विरोध में आस-पास के गांवों जैसे अप्रोल, सवय्या, पहाड़पुर, बीरबलकान्दर, और देवपहाड़ से बड़ी संख्या में आदिवासी ढोल-नगाड़े, तीर-धनुष और पारंपरिक हथियारों के साथ इकट्ठा होने लगे। पंचायत भवन में सरकारी अधिकारी कैंप कर रहे थे, जहां पूर्व सांसद फादर एंथोनी मुर्मू, मदन मुर्मू, जेठा मुर्मू और प्रशासनिक अधिकारियों के बीच बातचीत शुरू हुई।

इसी बीच, उग्र भीड़ ने श्यामल डे, लाल साह और पोस्ट ऑफिस को आग के हवाले कर दिया। हालात बिगड़ते देख, उस समय तैनात एसडीओ ने फायरिंग का आदेश दे दिया, जिसमें पूर्व सांसद सहित 15 लोग शहीद हो गए।बाद में, शहीदों के शव को पोस्टमार्टम के लिए प्रशासन द्वारा कब्जे में ले लिया गया। पोस्टमार्टम के बाद शव को परिजनों को नहीं दिया गया। लोगों का कहना था कि तत्कालीन अधिकारी इस घटना को दबाने की कोशिश कर रहे थे और निष्पक्षता से कार्रवाई नहीं की गई। प्रशासन ने शव को परिजनों को सौंपने के बजाय गंगा में फेंक दिया।
पूर्व सांसद फादर एंथोनी मुर्मू सहित 15 शहीदों की याद में, बांझी गांव के लोग और आसपास के गांव वालों ने उन शहीदों के नाम पर पेड़ लगाए हैं। हर साल 19 अप्रैल को बांझी गांव और अन्य लोग उन पेड़ों पर शहीदों के नाम पर श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। एक छोटे से कार्यक्रम के माध्यम से लोगों को उनके हक और अधिकारों के प्रति जागरूक किया जाता है।


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Tribal Philosophy: A Pathway to Authenticity and Unity

Tribal philosophy is a unique and ancient way of understanding the world and our place in it. It is rooted in the belief that all living beings are interconnected and that harmony can be achieved through a deep sense of unity and authenticity. In tribal philosophy, the focus is not on individualism or competition, but on community, cooperation, and the well-being of all.

One of the fundamental principles of tribal philosophy is the belief that humans are not separate from nature, but rather an integral part of it. This perspective recognizes the interconnectedness of all life forms and emphasizes the importance of maintaining balance and harmony with the natural world.

Tribal philosophy also places a strong emphasis on the wisdom of ancestors and the value of tradition. Tribes have long held deep respect for their elders, who possess a wealth of knowledge and experience. They serve as a bridge between the past and the present, ensuring that tribal customs, rituals, and wisdom are passed down through the generations.

In tribal societies, decision-making is often done through a process of consensus, where all voices are heard, and the collective wisdom of the community is considered. This approach fosters a sense of inclusivity and unity, as individuals feel seen and valued for their unique perspectives and contributions.

Furthermore, tribal philosophy encourages individuals to cultivate a deep sense of authenticity. It emphasizes the importance of staying true to oneself and honoring one's own unique gifts and talents. This authenticity extends to relationships with others, as individuals are encouraged to be honest, transparent, and respectful in their interactions.

Tribal philosophy offers a powerful pathway to authenticity and unity in a world that often values individualism and competition. By embracing the interconnectedness of all life, honoring ancestral wisdom, and fostering a sense of authenticity, individuals can cultivate a deep sense of purpose, belonging, and connection. This philosophy reminds us of our shared humanity and the importance of working together towards the well-being of all.

In the following sections, we will explore some key principles and practices of tribal philosophy in more detail.

Community and Connection

Tribal philosophy places great emphasis on the value of community and connection, recognizing that human beings are inherently social creatures who thrive when they are connected to others. In a tribal society, the community is the foundation upon which individuals build their identities and find their purpose.

Strong Sense of Belonging

One of the key aspects of tribal philosophy is the cultivation of a strong sense of belonging within the community. Tribal societies prioritize the well-being of the group over the individual, creating a deep sense of interconnectedness and shared responsibility. This sense of belonging fosters a feeling of rootedness and purpose, as individuals are surrounded by others who support and uplift them.

Mutual Support and Cooperation

In tribal communities, collaboration and cooperation are essential components for survival. Rather than fostering competition and individualism, tribal philosophy encourages mutual support and the sharing of resources. This collective mindset enables individuals to pool their skills, knowledge, and resources for the benefit of the entire community. Through collaboration, tribal societies can address challenges and solve problems more effectively.

Creating Meaningful Relationships

Tribal philosophy acknowledges the importance of developing meaningful relationships with others. In a tribal society, individuals forge deep connections with their families, friends, and community members. These relationships are based on trust, respect, and a sense of reciprocity. Such connections provide a sense of security and belonging, while also offering opportunities for personal growth and self-discovery.

Sharing Traditions and Rituals

Traditions and rituals play a significant role in tribal communities, as they serve to strengthen the bonds among individuals and reinforce their shared identity. These customs are passed down through generations, preserving the wisdom and values of the community. By participating in shared ceremonies and rituals, tribal members affirm their connection to one another and their cultural heritage.

Nurturing Emotional Well-being

The sense of community and connection fostered in tribal philosophy has a positive impact on individuals' emotional well-being. The support and understanding received from others provide a sense of emotional security and validation. Tribal communities also prioritize the expression and acknowledgment of emotions, allowing individuals to feel seen and heard. This emphasis on emotional well-being contributes to overall psychological resilience and contentment.

In conclusion, tribal philosophy recognizes the essential role of community and connection in human lives. By prioritizing the well-being and mutual support of the group, tribal societies cultivate a strong sense of belonging, promote collaboration, create meaningful relationships, preserve traditions, and nurture emotional well-being. Embracing these principles can lead us toward a path of authenticity, unity, and a more fulfilled existence. Living in Harmony with Nature

The tribal philosophy emphasizes the importance of living in harmony with nature, recognizing the interconnectedness of all living beings and the environment. This deep reverence for nature is not merely an abstract concept but is deeply ingrained in the everyday lives of tribal communities.

  1. Sustainable Practices: Tribal communities have traditionally relied on sustainable practices that ensure the long-term balance and well-being of the natural world. They understand the delicate ecological balance and strive to maintain it through practices such as rotational farming, selective hunting, and gathering techniques. These practices ensure that natural resources are used responsibly, allowing for their regeneration and preventing depletion.
  2. Spiritual Connection: For tribal communities, nature is not merely a resource to be exploited but a sacred entity to be revered and respected. They recognize the inherent spirituality in all-natural elements, such as forests, rivers, and mountains. This spiritual connection is deeply woven into their culture and rituals, fostering a sense of gratitude and responsibility towards the environment.
  3. Traditional Ecological Knowledge: Tribal communities possess a wealth of traditional ecological knowledge that has been passed down through generations. This knowledge includes an understanding of local ecosystems, native plants, and the medicinal properties of various plants. By respecting and preserving this ancestral wisdom, tribal communities maintain a sustainable relationship with nature, utilizing its resources without causing harm.
  4. Conservation Efforts: Tribal communities are often at the forefront of environmental conservation efforts. Their deep connection to the land and its resources compels them to protect and preserve it for future generations. They actively engage in activities such as reforestation, wildlife conservation, and sustainable land management practices. Their involvement in conservation not only benefits their own communities but also contributes to the larger goal of environmental sustainability.
  5. Learning from Tribal Philosophy: As the world grapples with the pressing need for environmental preservation, there is much to learn from tribal philosophy. By adopting their sustainable practices, recognizing the spirituality in nature, and valuing traditional ecological knowledge, we can forge a deeper connection with the natural world and strive for a more harmonious existence.

In conclusion, living in harmony with nature is at the core of tribal philosophy. Through their sustainable practices, spiritual connection, preservation of traditional ecological knowledge, and active conservation efforts, tribal communities serve as role models for a more authentic and environmentally conscious way of life. By embracing their wisdom and principles, we can foster a deeper respect for nature and create a more sustainable future for all.

Leadership and Decision-Making

In tribal philosophy, leadership and decision-making are of utmost importance for the well-being and unity of the community. Tribal leaders hold a unique role in guiding the group and making crucial choices that impact their people. This section explores the principles, values, and practices underlying leadership and decision-making within tribal communities.

1. Shared Leadership

Tribal communities emphasize shared leadership, where multiple individuals contribute and collaborate in decision-making processes. Leadership is not limited to a single person but is distributed among various individuals who possess the necessary skills, knowledge, and experience. This approach fosters inclusivity, ensures diverse perspectives are considered, and promotes the collective welfare of the community.

2. Wisdom and Experience

Tribal leadership is often rooted in wisdom and experience gained over generations. Elders, who hold valuable knowledge and life experiences, play a crucial role in guiding the community. Their wisdom is highly respected, and their advice is sought when making important decisions. By recognizing and valuing the contributions of their elders, tribal communities honor their history and ancestral wisdom.

3. Consensus Building

Tribal decision-making is often based on a process of consensus building. Rather than engaging in top-down decision-making, tribal leaders strive to reach a broad agreement within the community. This process involves open and respectful dialogue, active listening, and collective problem-solving. Through consensus building, tribal communities ensure that decisions reflect the needs and desires of all community members.

4. Spirituality and Connection to the Land

Tribal leaders recognize the deep connection between spirituality, the land, and decision-making. Many tribal philosophies view the land as sacred, and decisions are made with a profound respect for its ecological and spiritual significance. Leaders consider the long-term effects of their choices on the land, future generations, and the overall well-being of their community. This holistic approach guides decision-making in a way that fosters harmony and sustainability.

5. Accountability and Responsibility

Leaders in tribal communities understand the importance of accountability and responsibility. They are entrusted with the well-being of their community and are aware of the impact their decisions can have. Tribal leaders take responsibility for their actions and are held accountable to the community. Transparency, integrity, and ethical conduct are fundamental principles that guide their leadership practices.

6. Adaptive and Servant Leadership

Tribal leaders often embody adaptive and servant leadership approaches. They adapt their leadership style to changing circumstances and emerging challenges. Rather than seeking personal gain or power, they prioritize the needs of the community and serve as advocates for their people. Tribal leaders empower others, mentor emerging leaders, and create an environment where everyone can thrive.

7. Continual Learning and Growth

Tribal leaders recognize that leadership is an ongoing journey of learning and growth. They actively seek opportunities to enhance their knowledge, skills, and understanding of their role. Continuous learning allows tribal leaders to adapt to new challenges, engage in effective decision-making, and form harmonious relationships within the community.

In conclusion, tribal philosophy emphasizes shared leadership, wisdom, consensus building, spirituality, accountability, adaptive leadership, and continual learning. These principles and practices enhance decision-making processes and promote authentic leadership within tribal communities. By embracing these values, tribal leaders foster unity, authenticity, and the overall well-being of their people.

The Role of Stories and Oral Tradition

The role of stories and oral tradition holds significant importance in tribal philosophy. Indigenous communities place a great emphasis on storytelling as a means of preserving their cultural heritage, passing on knowledge, and connecting with their ancestors.

Cultural Preservation

Stories and oral traditions are powerful tools for cultural preservation. They serve as repositories of historical events, customs, and beliefs, ensuring that the tribal identity and way of life are passed down from one generation to the next. Through storytelling, tribes can preserve their unique languages, traditions, and values, which might otherwise be lost or diluted over time.

Knowledge Transmission

Oral tradition plays a vital role in knowledge transmission within indigenous communities. By word of mouth, elders pass down wisdom, teachings, and life lessons that encapsulate the accumulated wisdom of their people. These stories often contain valuable insights about nature, spirituality, relationships, and the human condition. They provide guidance and serve as moral compasses for younger generations, helping to shape their character and values.

Connection with Ancestors

Stories and oral traditions also facilitate a deep connection with ancestors. Through storytelling, tribes maintain a link to their past, honoring those who came before them. Ancestors are seen as wise and revered figures whose experiences and guidance shape the present and guide the future. By sharing stories about their ancestors' struggles, triumphs, and teachings, tribal members gain a sense of belonging and draw strength from their heritage.

Cultural Identity

Stories and oral traditions contribute to the preservation and nurturing of cultural identity. They reinforce a sense of belonging and pride within indigenous communities, reminding them of their rich heritage. By sharing stories and passing them on to subsequent generations, tribes cultivate a collective identity that is rooted in their customs, history, and values.

Spirituality and Cosmology

Many indigenous stories and oral traditions are deeply intertwined with spirituality and cosmology. They offer explanations for the creation of the world, the origin of natural phenomena, and the relationship between humans and the divine. These narratives provide a framework for understanding the universe and the individual's place within it, fostering a sense of interconnectedness with nature and a reverence for all living beings.

In conclusion, stories and oral tradition play a critical role in tribal philosophy. They serve as vessels of cultural preservation, knowledge transmission, connection with ancestors, and the nurturing of cultural identity. These narratives carry the wisdom, traditions, and values of indigenous communities, contributing to the authenticity and unity of tribal life.

The Concept of Time and Patience

In tribal philosophy, the concept of time and patience holds significant importance. Tribes understand that time is a natural rhythm that cannot be controlled or rushed. This understanding allows them to embrace the present moment and live in harmony with nature's cycles.

The concept of time for tribes is not measured by clocks and calendars but rather by the natural rhythms of the seasons, the sun, the moon, and the stars. They have a deep respect for the ebb and flow of life, understanding that everything has its own timing and that some things simply cannot be rushed. This understanding of time allows them to have a more patient and accepting attitude towards life's challenges and uncertainties.

Patience is seen as a virtue in tribal culture, as it teaches individuals to wait, observe, and respond with wisdom. Patience allows them to navigate the complexities of life without succumbing to impulsiveness or haste. It cultivates a sense of calmness and resilience, enabling them to endure hardships with grace and strength.

Tribes understand that patience is not about passively waiting for things to happen but rather about actively engaging with the present moment. They recognize that life unfolds at its own pace, and rushing through it may cause them to miss out on valuable experiences and growth opportunities. By practicing patience, they develop a deeper connection to themselves, their community, and the natural world around them.

The concept of time and patience in tribal philosophy also extends to relationships and decision-making. Tribes value building strong and meaningful connections with others, and this requires time and patience. They invest the necessary time and effort to cultivate trust, understanding, and mutual respect with their community members. Decision-making processes are often collaborative and inclusive, where everyone's input is valued and considered. The goal is not to reach a quick solution but rather to embrace the journey, allowing diverse perspectives to shape the outcome.

In a fast-paced world driven by instant gratification, the concept of time and patience can teach valuable lessons to modern society. Embracing the natural rhythms of time and cultivating patience allows individuals to develop a deeper sense of authenticity, unity, and harmony with themselves and the world around them. By adopting the tribal philosophy of time and patience, one can navigate life's complexities with wisdom, resilience, and grace.

Conflict Resolution and Restorative Justice

In tribal philosophy, the approach to conflict resolution is rooted in the principles of restorative justice. This viewpoint emphasizes healing and reconciliation rather than punishment and retribution. Indigenous cultures recognize that conflicts are a natural part of human interaction, and they offer a unique perspective on how to address and resolve them.

1. Restorative Justice: Restorative justice is a process that aims to repair the harm caused by conflicts and restore relationships. Instead of focusing on punishment, it seeks to rebuild trust and understanding between individuals or communities. Tribal communities embrace this approach, viewing conflict as an opportunity for growth and transformation rather than solely a problem to be solved.

2. Community Involvement: When conflicts arise, tribal communities prioritize involving all affected parties in the resolution process. This includes the individuals directly involved in the conflict, as well as elders, community leaders, and other community members. By including multiple perspectives, tribal communities foster a collective approach to finding resolutions that consider the well-being and interests of the entire community.

3. Communication and Dialogue: Effective communication and dialogue play crucial roles in resolving conflicts within tribal communities. Open and honest dialogue allows individuals to express their feelings, concerns, and perspectives, fostering understanding and empathy among all parties involved. Listening attentively to others' points of view is instrumental in finding common ground and ultimately reaching resolutions that satisfy everyone involved.

4. Seeking Wisdom from Elders: Tribal communities often turn to their wise elders for guidance and counsel in conflict resolution. Elders carry the wisdom gained through their experiences, and their insights are highly valued in decision-making processes. Their involvement ensures that traditional knowledge and cultural values inform the resolution, promoting a sense of authenticity and unity within the community.

5. Restorative Practices: Restorative practices, such as mediation and circles, are common in tribal communities for conflict resolution. Mediation provides a safe space for individuals to discuss their grievances, facilitated by a neutral third party who helps guide the conversation toward resolution. Restorative circles bring together those involved in the conflict, community members, and other relevant stakeholders to collectively address and resolve the conflict, focusing on healing and mutual understanding.

6. Long-Term Solutions: Tribal philosophy emphasizes the importance of finding long-term solutions rather than quick fixes for conflicts. Instead of merely resolving immediate disputes, tribal communities strive to address the underlying causes of conflicts and create systems that prevent further disputes from arising. This proactive approach fosters lasting harmony and unity within the community.

In summary, the tribal approach to conflict resolution is grounded in the principles of restorative justice, community involvement, open communication, and guidance from wise elders. By valuing healing, authenticity, and unity, tribal communities aim to resolve conflicts in a way that restores relationships, promotes understanding, and prevents future disputes.

Rituals and Ceremonies

Rituals and ceremonies play a vital role in tribal philosophy, serving as transformative experiences that help individuals connect with their authentic selves and foster unity within the community. These rituals are deeply rooted in tradition and are passed down through generations, representing the collective wisdom and beliefs of the tribe.

1. Connecting with the Sacred: Rituals and ceremonies serve as powerful tools for connecting with the sacred aspects of life. They provide a space for individuals to commune with the spiritual realm, seeking guidance, protection, and harmony. Through various rituals such as prayer, chants, and offerings, tribes acknowledge and honor the divine forces that govern their lives.

2. Marking Life Transitions: Rituals and ceremonies are used to mark significant life transitions, such as birth, coming of age, marriage, and death. These rites of passage symbolize the journey from one stage of life to another and help individuals navigate these transitions with clarity and purpose. They provide a sense of continuity, affirming the importance of these milestones within the tribal community.

3. Balancing the Individual and the Collective: Tribal rituals and ceremonies emphasize the interdependence of the individual and the collective. They create a sense of belonging and unity, reminding individuals of their interconnectedness with one another and with the natural world. By participating in these shared experiences, tribe members strengthen their bonds and build a sense of community that transcends individual differences.

4. Cultivating Gratitude and Reverence: Rituals and ceremonies cultivate a deep sense of gratitude and reverence for the gifts of life. They encourage individuals to appreciate the abundance of nature, the wisdom of ancestors, and the beauty of existence. Through rituals of gratitude and reverence, tribes acknowledge their place in the larger web of life and strive to live in harmony with the natural world.

5. Preserving Cultural Identity: Rituals and ceremonies are an integral part of tribal culture, serving as a way to preserve and transmit cultural knowledge and values. They embody the history, myths, and traditions of the tribe, ensuring their continuity across generations. By engaging in these rituals, tribe members carry forward the legacy of their ancestors and preserve their cultural identity.

In conclusion, rituals and ceremonies are fundamental to tribal philosophy as they provide a pathway to authenticity and unity. Through these transformative experiences, individuals connect with the sacred, navigate life transitions, foster a sense of belonging, cultivate gratitude and reverence, and preserve their cultural identity. The power of rituals lies in their ability to bring individuals together, create meaning, and inspire a deeper understanding of one's place in the world.

The Value of Equality and Inclusivity

In tribal philosophy, the concepts of equality and inclusivity hold significant value. These principles are deeply rooted in the belief that every individual holds inherent worth and deserves to be treated with respect, regardless of their background, abilities, or circumstances. The emphasis on equality and inclusivity creates a pathway to authenticity and unity within tribal communities.

One of the fundamental aspects of tribal philosophy is the recognition of the interconnectedness of all living beings. Tribal cultures understand that every individual is an integral part of a larger whole, and as such, they believe in promoting a society where everyone has an equal opportunity to thrive and contribute.

Tribal communities embrace diversity and strive to create an inclusive environment where differences are celebrated rather than stigmatized. They recognize the unique perspectives and contributions that each individual brings, and they understand that a harmonious society depends on embracing and respecting these differences.

Inclusivity in tribal philosophy extends beyond the human realm. Indigenous cultures have a deep respect and reverence for the natural world and consider all living entities, including plants, animals, and the environment, as part of the community. This holistic approach to inclusivity recognizes the interdependence between humans and nature and promotes sustainable practices that honor and protect the Earth.

Equality and inclusivity also play a crucial role in tribal governance and decision-making processes. Tribal communities value participatory democracy, where all members have an equal voice and the opportunity to contribute to collective decision-making. By ensuring that everyone has an equal opportunity to participate, tribal societies strive to cultivate a sense of ownership and accountability among community members, leading to more authentic and effective outcomes.

In a world that often prioritizes individualism and competition, the tribal philosophy's emphasis on equality and inclusivity offers a valuable perspective. It reminds us of the importance of recognizing and respecting the worth of every individual, embracing diversity, and acknowledging our interconnectedness with all living beings. By embracing these principles, tribal communities create a pathway to authenticity and unity, fostering a society where all individuals can thrive and contribute.

Adapting Tribal Wisdom to Modern Society

Tribal wisdom, with its deep roots in ancient traditions and practices, holds valuable insights that can be applied to modern society. The world we live in today is characterized by rapid technological advancements, globalization, and increasing disconnection from nature and community. In this fast-paced and often chaotic environment, we can look to tribal philosophies as a pathway to authenticity and unity.

One of the key aspects of tribal wisdom is its emphasis on community and interconnectedness. Tribes value the collective over the individual, recognizing that our actions and choices have ripple effects that extend beyond ourselves. In modern society, with its focus on individualism and personal success, we often forget the importance of community and how our well-being is intrinsically linked to the well-being of those around us. By adapting tribal wisdom, we can foster a sense of belonging and cohesion in our communities, creating a more supportive and compassionate society.

Another significant aspect of tribal philosophy is its deep connection to the natural world. Indigenous cultures have long recognized the inherent value and wisdom of nature, seeing themselves as an integral part of the ecosystem. In contrast, modern society has become increasingly disconnected from the natural world, leading to environmental degradation and a sense of disconnection from our own roots. By incorporating tribal wisdom into our lives, we can rekindle our relationship with nature, adopting sustainable practices and living in harmony with the Earth.

Tribal wisdom also offers insights into holistic well-being. Indigenous cultures often prioritize the balance of the mind, body, and spirit, recognizing that true wellness comes from aligning these aspects of our being. In contrast, modern society tends to compartmentalize these dimensions, leading to imbalance and a fragmented sense of self. By adapting tribal wisdom, we can cultivate a more holistic approach to well-being, embracing practices such as mindfulness, meditation, and traditional healing methods.

Furthermore, tribal philosophies often provide guidance on governance and decision-making based on principles of consensus and respect for diverse perspectives. In a world plagued by polarization and divisive politics, the wisdom of tribes can offer solutions for fostering unity and finding common ground. By embracing tribal principles of inclusivity and collective decision-making, we can create harmony within our societies and move towards more equitable and balanced governance.

As we navigate the complexities of the modern world, we can benefit greatly from adopting tribal wisdom. By rekindling our connection to community, nature, and holistic well-being, we can create a more authentic and unified society. The wisdom of tribes offers us a pathway to a more sustainable, compassionate, and harmonious future.

असुर जनजाति के शाश्वत अनुष्ठानों के साक्षी: झारखंड में असुर जनजाति की अनकही कहानियाँ

                                  

गुमला के आसुर: यह तस्वीर पिछली सदी के छठे दशक की है। इस प्राचीन जनजाति ने ही दुनिया को लोहे को पिघलाने की तकनीक प्रदान की।

झारखंड भारत के पूर्वी क्षेत्र में स्थित है। यह अपनी विविध जनजातीय विरासत और विभिन्न जनजातीय समुदायों के लिए प्रसिद्ध है। झारखंड में कई जनजातीय समुदाय साथ में रहते हैं। प्रत्येक समुदायो की अपनी अलग संस्कृति, प्राचीन रीति-रिवाज, भाषाएँ और रोचक जीवनशैली होती है। ये जनजातियाँ राज्य की पहचान का महत्वपूर्ण हिस्सा हैं और इन जनजातियों का राज्य की समृद्ध संस्कृति और समाज में महत्वपूर्ण योगदान रहता है।

झारखंड में 32 जनजातीय समूह  है जिन्हें आधिकारिक रूप से अनुसूचित जनजातियों का मान्यता प्राप्त हैं, इनमें से  विशेष रूप से 8 आदिम जनजातीय समूह (PVTGs) हैं। यह जनजातीय लोगों की एक बड़ी संख्या है । ये जनजातियाँ राज्य की कुल जनसंख्या का 26%  हैं। राज्य में इनकी मौजूदगी का अर्थ है कि झारखंड में जनजातीय परंपराएँ और विश्वास गहरी रूप से लोगों के दैनिक जीवन से जड़ी हुई हैं। राज्य की बहुसंस्कृतिकता , विविधता और रोचकता झारखंड को ओर अधिक सौंदर्य और खूबसूरत बनाती है।

जनजातीय समुदाय अपने-अपने विशेष जीवनशैली के तरीकों से प्रकृति के साथ मजबूत संबंध बनाये रखते हैं। वे सदियों से अपनी सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित रखने में सफल रहे हैं और अपनी परंपराओ को एक पीढ़ी से दुसरी पीढ़ी तक आगे बढ़ाते आये हैं। असुर जनजाति इन घने जंगलों में सदियों से रह रही है। असुर जनजाति की जड़ें प्राचीन काल में खोजी जा सकती हैं, क्योंकि वे झारखंड के जंगलों और पहाड़ों में असंख्य युगों से बसे हुए हैं। असुर जनजाति आदिम जनजातीय समूह (PVTGs) से आते हैं।

असुर जनजाति: एक अवलोकन

असुर जनजाति भारत की सबसे पुरानी जनजाति मानी जाती हैं। असुर जनजाति हमेशा से सांस्कृतिक ग्रंथकारों, इतिहासकारों और यात्रियों के लिए आकर्षण का विषय रही है। असुर जनजाति का एक रोचक इतिहास है जो सदियों से चलता आ रहा है। वे झारखंड के सुंदर जंगलों और पहाड़ों में बसे हुए हैं। समय के साथ, वे प्रकृति के साथ गहरा संबंध विकसित कर चुके हैं, जो उनके जीवन और धार्मिक आयामों को गहरी तरह से प्रभावित करता है। झारखंड में असुर जनजाति के बारे में हमें बिहार जिला गजटीयर्स (हजारीबाग) से कुछ विवरण मिलते हैं, जिसे 1957 में प्रकाशित किया गया था, पी.सी रॉय चौधरी ने लिखी थी । इस गजटीयर्स में असुर महाराजा को वर्णित किया गया है, लेखक द्वारा असुर महाराजा क एक अत्यधिक शक्तिशाली , संरक्षणशील महाराजा के रूप में बताया गया हैं। असुर महाराजा असुर जनजाति के राजा हैं। उनका नाम हुदूर दुर्ग है। (https://bit.ly/43mY3RQ) असुर जनजाति बहुत पुराने मानव समूह से आती है, जिन्हें प्रोटो-ऑस्ट्रेलॉइड्स के नाम से जाना जाता है। ये मानव समूह लगभग 65,000 वर्ष पहले अफ्रीका से चलना प्ररांभ किये थे। (https://bit.ly/43hHA1d) वर्तमान में असुर जनजाति तीन छोटे समूहों में विभाजित है: बीर असुर, बिरजिया असुर और अगरिया असुर। असुर भूमिहीन जनजातियों में से एक मानी जाती हैं। ये झारखंड राज्य के गुमला, लोहरदगा, पलामू और लतेहार जिलों में अधिकांश आबादी में है।

अनुष्ठानों का महत्व

अनुष्ठान असुर जनजाति के जीवन का एक अभिन्न हिस्सा हैं। पीढ़ी से पीढ़ी तक बढ़ते हुए, ये अनुष्ठान साक्षात्कार्यों में गहरे आध्यात्मिक अर्थ रखते हैं और विभिन्न अवसरों पर किए जाते हैं। जन्म से मृत्यु तक, बीज बोने से फसल काटने तक, असुर जनजाति के जीवन के हर क्षण पर पवित्र विधियाँ होती हैं, जो प्रकृति और साथी समुदाय के साथ एक सामंजस्यपूर्ण सहयोग सुनिश्चित करती हैं।

फसलों का त्योहार: असुर जनजाति का खेती का तरीका उनके आध्यात्मिक विश्वासों से जुड़ा हुआ है। उनका एक विशेष उत्सव है जिसे फसलों का त्योहार कहा जाता है, जिसमें वे पूरे साल में पृथ्वी से प्राप्त होने वाली बहुत सारी अच्छी चीज़ें के लिए आभार प्रकट करते हैं और इस त्योहार के दौरान, सभी मिलकर ढोल-नगाड़े  के साथ संगीत का आंनंद लेते है, जो प्रकृति के प्रति जनजाति के मजबूत सम्मान को समर्पित है।

पूर्वजों से मिलन : असुर जनजाति अपने पूर्वजों को सम्मानित करने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए एक विशेष नृत्य करत है। वे सुंदर पोशाक पहनते हैं। संगीत के साथ पारंपरिक जनजाति नृत्य करने की मान्यता है, यह नृत्य उनके पूर्वजों की आत्माओं को जीवित कर देता है। इस रोचक प्रदर्शन के दौरान सोचा जाता है कि आत्माएं जनजाति की रक्षा और संरक्षण करती हैं।

आरंभ की रीति: प्राचीन ज्ञान को भविष्य के पीढी को देना  असुर जनजाति के रिवाजों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, इसके लिए एक विशेष समारोह का आयोजन किया जाता है। यह उस समय होता है जब युवा सदस्य वयस्क हो जाते हैं और जनजाति के विशेष ज्ञान और परंपराओं के बारे में सीखते हैं। इस समारोह के दौरान, बड़े सदस्य युवाओं के साथ अपनी ज्ञान, कहानियां और कौशलों का बांटवारा करते हैं। जो भविष्य की पीढ़ी के लिए जनजाति की संस्कृति को जीवित रखने में मदद करता है।

असुर जनजाति की छिपी हुई कहानियां

असुर जनजाति की समृद्ध विरासत

लोगों ने दक्षिण एशिया में काफी समय पहले लगभग 3 हजार ईसा पूर्व से पहले ही, धातुओं के साथ काम करना शुरू कर दिया था। वे ब्रिटिश भारत पर शासन करने के समय तक इसे जारी रखते रहे। प्राचीन वैदिक काल के पाठों में धातुओं और संबंधित विचारों का उल्लेख है। भारत का पूर्वी देशों और ग्रीको-रोमन के साथ सांस्कृतिक और व्यापारिक संबंध थे,  इन्होने एक दुसरे के साथ धातुओं के साथ काम करने के बारे में ज्ञान साझा किया। भारत में मुग़ल साम्राज्य ने मौजूदा परंपराओं पर आधारित धातुशास्त्र और धातु-कार्य में ओर  भी आगे की प्रगति की। की। दुर्भाग्यवश, जब ब्रिटिशर का भारत पर शासन चल रहा था तो  उनके नियम और नीतियों ने भारत में धातुशास्त्र की प्रगति को कम कर दिया। ब्रिटिशर ने खनन और धातुकर्म को नियंत्रित किया, जिससे इन अभ्यासों के विकास की सीमा लग गई। हम यह नहीं जानते कि लोगों ने पहली बार लोहे की खोज कैसे की थी। यह शायद किसी अकस्मात घटना या परिस्थिति के द्वारा, अप्रत्याशित रूप से हुआ था। लोगों द्वारा पाया जाने वाला पहला लोहा आकाश से गिरने वाले उल्का से था। लगभग 5000 साल से इस प्रकार के लोहे का उपयोग किया जा रहा है। भारत के विभिन्न हिस्सों में जनजातीय शिल्पकारों द्वारा आयरन बनाने का इतिहास 1300 से 1200 ईसा पूर्व तक जाता है। असुर, बिरजिया और अन्य जनजातीय शिल्पकारों नें रद्दी लोहे से जरूरत की चीजों को बनाकर जीवन यापन किया। वे उन चीजों को बनाते थे जो स्थानीय समुदाय की आवश्यकता थी।

 

पुरातात्विक खोजों में पाया गया कि दुसरी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में ही लोगों ने लोहे की प्रौद्योगिकी का उपयोग करने लगे थे। इससे यह साबित हुआ है कि लोहे की प्रौद्योगिकी स्थानीय जनजातीय क्षेत्र से उत्पन्न हुई थी। पुराने समय से ही, असुर और बिरहोर जनजातियों का लोहे की प्रौद्योगिकी के साथ गहरा संबंध था। असुर और बिरहोर जनजाति ने लोहा बनाने के लिए अपने खास तरीके विकसित किए थे। उनके पास लोहे को गर्म करने का एक गुप्त तरीका था, जिससे वह उच्च गुणवत्ता वाले लोहे और इस्पात बना सकते थे(https://bit.ly/44A1B4i)

पारंपरिक रूप से, असुर लोहा बनाने वाले थे। वे नदी के किनारे ताजा साल के लकड़ी से चारकोल बनाते थे। इस चारकोल का उपयोग वे लोहे को गलाने के लिए करते थे और लोहारा समुदाय को उपकरण बनाने के लिए लोहा प्रदान करते थे। लोहा तैयार करने के लिए एक विशेष प्रकार का भट्ठी बनाई जाती है। इसमें धूल, मिट्टी और रेत मिलाकर भट्ठी की नीचली भाग को तैयार किया जाता है। भट्ठी की नीचली भाग की संरचना किसी कटोरे की तरह होती है और एक ओर एक होल बनाया जाता है जिससे राख बाहर निकाला जा सकता है।

हालांकि, वन कानूनों और विनियमों के कारण, उनके पास जंगल पर उनके पारंपरिक अधिकार हटा लिए गए हैं। इसके अलावा, आधुनिक और सस्ते लोहे बनाने के तरीकों ने उनके पारंपरिक लोहा बनाने की अभियांत्रिकी को बदल दिया है।

प्राचीन भारत में जनजातीय लोहा कारीगरों द्वारा निर्मित कास्ट आयरन बहुत अच्छी गुणवत्ता का था और विशेष रासायनिक गुणों वाला था। चंद्रगुप्त के समय के रिकार्ड्स में इसके बारे में बात की गई है। तब, भारत को विभिन्न रासायनिक उद्योगों में सबसे माहिर देश के रूप में देखा गया, जैसे लोहे के बनाने, रंग लगाने, साबुन बनाने, कांच, सीमेंट आदि...

यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस ने उल्लेख किया है कि भारतीय और पर्शियन सेनाएं लोहे के तीर इस्तेमाल करती थीं। प्राचीन रोमन सम्राटों ने भारतीय लोहे का उपयोग कवच और हथियार के निर्माण के लिए किया। रोमन विद्वान प्लीनी ने भी भारतीय लोहे के उपयोग के बारे में उल्लेख किया है। मुहम्मद अल-इद्रीसी के लेखों में यह दर्ज किया गया है कि हिंदू धातु निर्माण में माहिर थे। यूरोप में भारतीय लोहे को सबसे बेहतर माना जाता था।

दिल्ली, भारत में स्थित कुतब मीनार परिसर के भीतर पाए जाने वाले आयरन पिलर एक प्राचीन भारतीय लोहे के निर्माण का अद्भुत उदाहरण है। इसके निर्माण में उपयोग किए जाने वाले धातुओं के अद्वितीय संरचना के कारण यह जंरोधी होने के लिए प्रसिद्ध है। इसकी शानदार संरचना के कारण, यह लोहे का स्तंभ पुरातात्विक विज्ञानियों और सामग्री विज्ञानियों की ध्यान आकर्षित करता है। लोहे का स्तंभ दर्शाता है कि प्राचीन भारतीय लोहा के शिल्पकार लोहा प्राप्त करने और उससे वस्तुओं के निर्माण करने में बहुत माहिर थे। जंगरोध का श्रेय क्रिस्टलीय लोहे के उपर उत्पन्न फॉस्फोरस से समृद्ध आयरन हाइड्रोजन फॉस्फेट हाइड्रेट की एक संरक्षात्मक परत को दिया जाता है। यह परत स्तंभ को दिल्ली की स्थानीय जलवायु के प्रभावों से बचाती है।

असुर जनजाति और महिषासुर (हुदुर दुर्गा) का संबंध

महिषासुर की कथा असुर जनजाति के जीवन में महत्वपूर्ण स्थान रखती है, जिनकी अपनी विशेष परंपराएं और सांस्कृतिक विरासत होती है। पौराणिक कथाओ में, महिषासुर को एक दैत्य के रूप में दिखाया गया है, जबकि वास्तव में महिषासुर को असुर जनजाति और अन्य जनजातियों द्वारा पूजा जाता है। महिषासुर को असुर जनजाति का राजा माना जाता है।

महिशासुर (हुदुर दुर्गा): असुर जनजाति की पूजा का रहस्यमय देवता

असुर समुदाय मानता है कि हिंदू पौराणिक कथाओं में महिषासुर (हुदुर दुर्गा) को एक राक्षस के रूप में दर्शाया गया है। असुर समुदाय के मुताबिक, हडप्पा-मोहंजोदड़ो सभ्यता के प्राचीन युग से उनके पूर्वजों द्वारा उसकी पूजा की जाती है। इसलिए वे आज भी 'असुर' उपनाम का उपयोग करते हैं। पश्चिम बंगाल में, वे दुर्गा पूजा के दौरान वार्षिक रूप से "असुर उत्सव" या 'महिषासुर सभा' का आयोजन करते हैं। दुर्भाग्य से, शिक्षा की सीमित पहुंच और बाहरी दुनिया से अलग रहने की प्रवृत्ति जैसे कारकों के कारण असुर समुदाय अब लुप्त होने की स्थिती में है। (https://bit.ly/43hHA1d)

                             

दसाई नृत्य, पुरुलिया, पश्चिम बंगाल, 2017, फोटो:सोविका चौधरी

असुर जनजाति के गानों, पौराणिक कथाओं और रीति-रिवाज़ से स्पष्ट है कि महिषासुर (हुदुर दुर्गा), जिसे हिंदू पौराणिक कथाओं में भैसासुर भी कहा जाता है, इस प्राचीन जनजाति के बीच एक प्रसिद्ध और प्रबल राजा था। देवताओं के लिए उन्हें चुनौती देना कठिन था। माना जाता है कि देवताएं चतुरता से एक महिला को भेजीं थीं ताकि वह महिषासुर को पराजित कर सके। देवताओं के पुरोहितों ने महिला को आश्वासन दिया कि अगर वह महिषासुर को अपने जाल में फंसा कर उसकी हत्या में सहायता करे, तो उसे युगों तक पूजा किया जाएगा। महिला ने नौ दिन और नौ रातें लगातार लिए ताकि वह जनजातीय राजा महिषासुर (हुदुर दुर्गा) को पराजित कर सके, इसलिए नवरात्रि की परंपरा शुरू हुई। जनजातीय राजा महिषासुर (हुदुर दुर्गा) पर अपनी विजय के कारण, महिला को दुर्गा का ताज दिया गया। इसी तरह दुर्गा पूजा का आयोजन हुआ। दुर्गा की मूर्ति को बनाने के लिए वेश्या की आँगन की मिट्टी को मूर्ति बनाने के लिए इस्तेमाल की जाती है। पुरोहितों ने इस सम्पूर्ण घटना को बड़े समुदाय को पता न चलने दिया (महिषासुर: एक जननायक द्वारा प्रमोद रंजन)(https://bit.ly/44pZvnV)

निष्कर्ष

झारखंड में असुर जनजाति एक प्राचीन ज्ञान का अद्भुत उदाहरण है जो आज भी महत्व रखता है। उन्होंने अनुकूलन की क्षमता, सतत्ता का अभ्यास और अपनी सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित रखने की क्षमता दिखाई है, जो वास्तव में प्रेरणादायक है और हमें मूल्यवान सबक सिखा सकती है। असुर जनजाति के योगदानों को मान्यता देकर और सराहते हुए, हम हमारे संयुक्त मानवता की समझ को गहरा कर सकते हैं और एक सतत और शांतिपूर्ण भविष्य की ओर साथ मिलकर काम कर सकते हैं।

अपार संघर्षों का सामना करने के बावजूद, असुर जनजाति ने अद्भुत साहस और सहनशीलता दिखाई है। शहरों की तेजी से बढ़ती, पर्यावरण में परिवर्तन और समाज में परिवर्तन ने उनके पारंपरिक जीवनशैली को परीक्षण में डाला है। हालांकि, अपनी योग्यता के माध्यम से समायोजन करने और नई विचारों के साथ आने की क्षमता के माध्यम से, असुर जनजाति ने सिर्फ अपने को बचाया ही नहीं, बल्कि आधुनिक दुनिया में सफलता भी प्राप्त की है। 

 

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